Généralités
Les connaissances d’Énergétique Traditionnelle Chinoise que je vous partage ici s’appuient sur les travaux de maîtres expérimentés et de grands sinologues, tous profondément respectueux de la Tradition (eux-mêmes inspirés par d’autres érudits) :
- Les nombreux écrits de Daniel Laurent, Maître en Tradition Taoïste.
- L’ensemble des livres de Jacques-André Lavier, immense sinologue qui a dédié sa vie à retrouver le savoir ancien.
- Claude Larre, sinologue et fondateur de l’institut Ricci.
- Elisabeth Rochat de la Vallée, sinologue et fondatrice de l’École Européenne d’Acupuncture.
Il me tient particulièrement à cœur de vous présenter les idéogrammes Chinois dans leur version primaire. Ces caractères, retrouvés sur des bronzes 🏆, des poteries 🏺 et des parchemins anciens 📜, ont traversé les siècles en conservant leur forme originelle, intacte et vibrante.
C'est cette authenticité, la plus pure possible, que je m'engage à vous proposer sur ce site comme dans ma pratique.
🇨🇳 L'Énergétique Traditionnelle
Chinoise
Protohistoire
C’est sous le règne de Houang-Ti (Huangdi), l’Empereur Jaune, que le travail authentique des Méridiens fut « officialisé ». Ce souverain aurait vécu vers 2600 avant J.-C., durant l’âge d’Or.
Soucieux de la santé de son peuple, Houang-Ti ordonna la rédaction d’un traité fondamental : le Houang-Ti Nei Tching 黃帝內經 (Huangdi Nei Jing). Cet ouvrage se compose de deux parties : le Sou Wen 素問 (Su Wen) et le Ling Tch’ou 靈樞 (Ling shu).
Le Sou Wen se présente comme un dialogue passionnant entre l’Empereur et son médecin (et probablement Ministre) Tch’i Pai (Qi Bo). Il y consigne l’Art du Tchen Tchiou (Acupuncture et Cautérisations) afin de s’assurer que ce savoir précieux ne se perde pas et que la pratique soit réalisée dans les règles de l’Art.
Ces ouvrages demeurent aujourd’hui la base de connaissances la plus ancienne et la plus fiable pour tout praticien de soins Traditionnels Chinois.
Hélas, l’Histoire fut mouvementée. Dès 1000 avant J.-C., le peuple chinois, cultivateur et pacifiste, subit de nombreuses invasions (notamment Turcs et Mongoles). Les dynasties successives causèrent une immense perte du savoir et des textes anciens, que ce soit par l’intermédiaire de scribes illettrés ou par la destruction délibérée des connaissances pour mieux contrôler le peuple. Le Nei Tching en fut l’une des victimes.
道 Le Tao (Dao) - la Voie - le 1
道 Le Tao (Dao) - la Voie - le 1
Le Tao, emblème et fondement de la véritable Énergétique Traditionnelle Chinoise (et Taoïste), peut se comprendre comme le socle, l’origine première du monde manifesté dans lequel nous sommes incarnés.
Source de l’apparition de la vie sur Terre, c’est la « Voie », le passage subtil entre le « monde » non-manifesté et le « monde » manifesté.
💎 Les Trois Trésors 💎
神 Chen - 精 Tsing - 氣 Tch'i
La Tradition considère que la vie et le potentiel de l'Homme sont animés par trois forces subtiles. Ces Trois Trésors, véritables joyaux de notre être profond, sont les gardiens de notre équilibre vital.Les essences 精 nous fondent, les souffles 氣 nous nourrissent, l’esprit 神 nous synthétise.
神 Chen (Shen) - les Esprits
神 Chen (Shen) - les Esprits
Ce qu’en dit le dictionnaire Ricci :
- « Animation céleste descendant dans les êtres. Divinités. Animations célestes contrôlant les divers phénomènes de l’être humain (les parties de son corps, les viscères) : par excellence, elles emplissent le cœur, elles sont alors présence du ciel en l’homme et lui procurent la lumière, 明 míng. »
- « Puissance spirituelle du cœur. Animation céleste qui oriente les mouvements de la physiologie comme de la psychologie. »
精 Tsing (Jing) - les Essences
精 Tsing (Jing) - les Essences
Ce qu’en dit le dictionnaire Ricci :
- « Puissance de vie façonnant et maintenant spécifiquement les êtres. Sans forme mais pourvues de qualités, les essences sont la base des formes corporelles et physiques comme des formes mentales et psychologiques. »
- « Modèle de chaque vie personnelle (essences du Ciel antérieur, originelles) et base de son entretien (essences du Ciel postérieur renouvelées). »
氣 Tch'i (Qi) - les Souffles
氣 Tch'i (Qi) - les Souffles
Ce qu’en dit le dictionnaire Ricci :
- « Dynamisme de la vie naturelle dont les aspects 陰 Yīn et 陽 Yáng se composent harmonieusement selon un rythme de mouvement et de repos. »
- « Les souffles 陰 Yīn et 陽 Yáng : tout ce qui existe et compose les êtres. »
陰 Yin - 陽 Yang
On ne peut parler d’Énergétique Traditionnelle Taoïste et de culture Chinoise sans évoquer le Yin et le Yang. Ils forment l’inséparable couple Yin-Yang : si le Yin et le Yang représentent le 2, ils sont unis - par le 3.
Présent dans toute manifestation, le Yin-Yang est une danse éternelle où tout se transforme constamment : l’un (Yin) devient l’autre (Yang) et inversement.
Rien n’est figé, rien n’est totalement Yin ou totalement Yang, tout s’alterne et se complète harmonieusement.
Le Taiji ☯️ Yin-Yang
Le Taiji ☯️ Yin-Yang
Le Taiji (le symbole) est riche d’enseignements :
Il est ici représenté dans son orientation idéale pour respecter le sens des cycles (sens horaire). Il montre d’abord l’ascension du Yang (en blanc), puis sa descente qui accompagne la montée du Yin (en noir).
L’œil blanc et l’œil noir nous rappellent que même à l’apogée de l’un ou de l’autre, rien n’est jamais absolu : le Yin porte le germe du Yang, et le Yang celui du Yin.
陰 Yin
陰 Yin
Quelques mots pour « qualifier » la nature Yin :
- Ombragé
- Nuit
- Froid
- Féminin
- Passif
- Profond
- La Terre
陽 Yang
陽 Yang
Quelques mots pour « qualifier » la nature Yang :
- Ensoleillé
- Jour
- Chaud
- Masculin
- Actif
- Superficiel
- Le Ciel
Les 5 Éléments
Après le 1 (le Tao), puis la première différenciation en 2 et 3 (le Yin-Yang), s’ensuit l’apparition des 5 Éléments (Wou Hing) :
- Bois 🪵
- Feu 🔥
- Terre 🏔️
- Métal 🔩
- Eau 🌊
Ils incarnent toutes les nuances et expressions du vivant.
Chaque être est un mélange unique de ces cinq souffles, dont les proportions varient à chaque instant (ex: ++++Bois, ++Feu, ++++Terre, ++Métal, +Eau).
C'est l'harmonie dynamique entre ces Éléments qui nous maintient en bonne santé.
Les 4 (+1) Saisons
Les 4 (+1) Saisons
L’un des principes fondamentaux de la Tradition est que l’Homme vit entre Ciel et Terre, en résonance avec les cycles de la Nature. Si nous ne suivons pas le mouvement énergétique de la saison en cours, les premiers déséquilibres peuvent s’installer.
Citation du Ling Tch’ou traduit par Elisabeth Rochat de la Vallée :
« Le printemps fait naître et l’été fait croître,
L’automne recueille et l’hiver thésaurise (enfouit),
Telle est la norme constante des souffles.
Et l’homme y correspond (est en résonance). »
Quelques principes pour s’harmoniser avec les 5 Éléments :
- Le Printemps (Bois 🪵) est l’éveil, la montée de la sève, le mouvement ascendant. C’est la germination où la graine perce le sol, l’impulsion vitale qui jaillit après l’hiver. C’est le moment de se remettre en mouvement et de profiter du matin pour s’activer. On se lève tôt et on se couche tôt, pour accompagner cette énergie naissante.
- L’Été (Feu 🔥) incarne l’apogée, le rayonnement pur et l’expansion totale. La plante est épanouie, le fruit mûrit. Le dynamisme est à son maximum : c’est la période où l’on peut solliciter le plus intensément son corps et son esprit. On se lève tôt et on se couche tard, porté par cette énergie solaire.
- L’Été indien et les Intersaisons (Terre 🏔️) sont des moments de retour au centre et d’équilibre. La Terre nous nourrit et harmonise les passages d’une saison à l’autre. C’est un temps privilégié pour l’introspection, la digestion (des aliments comme des émotions) et la stabilisation.
- L’Automne (Métal 🔩) marque le temps de la récolte et de la cristallisation. C’est l’entrée dans la phase Yin (descendante) de l’année : le repli naturel s’amorce. Le rythme ralentit doucement. On se lève un peu plus tard et on se couche un peu plus tôt. Le Métal est dur mais malléable
- L’Hiver (Eau 🌊) est le mouvement profond, le ralenti et le stockage (thésaurisation). La graine retourne dans le sol pour concentrer tout son potentiel en attendant le prochain cycle. L’activité physique se réduit naturellement pour préserver nos réserves. On se lève tard et on se couche tôt, en communion avec ce besoin de conservation.
📅 Les dates
📅 Les dates
Le calendrier solaire ☀️ chinois diffère de notre calendrier occidental. Pour repérer les saisons énergétiques, il faut savoir que les solstices et équinoxes en marquent le pic (le milieu), et non le début. Compter environ 36,5 jours avant et après chaque équinoxe ou solstice afin d’avoir la date de début ou fin de l’intersaison.
Le mouvement de la vie étant fluide, ces dates sont des repères : chaque passage est progressif, comme une respiration, et non une coupure nette.
🔃 Les cycles
🔃 Les cycles
Dans l’univers, rien n’est isolé : tout est lien et mouvement. Les 5 Éléments dialoguent en permanence entre eux pour maintenir l’équilibre.
La Tradition distingue principalement deux types de relations :
- Le Cycle d’engendrement, CHENG (SHENG) : c’est la relation Mère 👩🦰 à Fils 🧒. La mère (fatiguée après avoir donné vie, engendré) nourrit son enfant pour le faire grandir 🤱. Exemple : le Bois nourrit le Feu.
- Le Cycle de contrôle, K’EU (KO) : c’est la relation Grand-mère 👵 à Petit-fils 👶. La Grand-mère exerce une emprise bienveillante pour canaliser son Petit-fils. Exemple : l’Eau contrôle le Feu.
- Nous pouvons aussi retenir l’expression du cycle K’EU : Le Bois consume la Terre, La Terre retient (endigue) l’Eau, L’Eau éteint le Feu, Le Feu fond le Métal, Le Métal coupe le Bois.
Meng Tzeu (Mencius)
Une approche complète de l'Être
Meng Tzeu est un illustre penseur confucéen du 4ème siècle avant J.-C., reconnu pour ses textes fondamentaux sur la pensée et les valeurs chinoises.
Il nous a légué un pictogramme essentiel qui permet de lire et de comprendre les différentes manifestations de la vie qui animent chaque individu.
Cet outil précieux guide l’énergéticien pour identifier la nature réelle des déséquilibres. Il permet de remonter à la cause originelle pour agir sur la source du désordre, et non sur son expression « superficielle », ce qui n’offrirait que des résultats éphémères.
Cette approche embrasse l’Homme dans sa totalité : tous les plans, du plus physique 👫 au plus spirituel ✨️, font l’objet d’une attention bienveillante.
Le pictogramme de l'homme de Mencius
Le pictogramme de l'homme de Mencius
